La vie religieuse à Paris du 17e au 19e siècle, vue par des documents inédits
En stage à la Bibliothèque historique de la Ville de Paris j’ai eu l’occasion de cataloguer un ensemble d’environ cent cinquante brochures liées à la vie religieuse à Paris. Ces documents, souvent absents d’autres bibliothèques de référence, rassemblent des listes de prédicateurs, des mandements du diocèse, ainsi que des lettres et des thèses de théologie émanant de la Congrégation de France. Ils offrent un aperçu riche et varié des pratiques, des figures et des enjeux du catholicisme à Paris, du 17e au 19e siècle ; le catalogage de ce lot a permis de réaffirmer l’importance de la Bibliothèque historique comme établissement de référence sur l’histoire religieuse parisienne (à titre d’exemple, la Bibliothèque historique conserve également une collection notable de bulletins paroissiaux de la première moitié du 20e siècle).
Les listes de prédicateurs au 17e et 18e siècles




Dans la France catholique d’Ancien Régime la prédication était une activité religieuse centrale, intensément ritualisée et strictement encadrée. Les listes de prédications sont une forme unique de publicité religieuse annonçant, deux fois l’an, la liste officielle des prédicateurs autorisés à monter en chaire. Ces documents rares sont aujourd’hui conservés en nombre limité. En province, seules deux listes datant des années 1780 sont conservées à Lyon. À Paris, la Bibliothèque nationale de France en détient une vingtaine, tandis que la Bibliothèque historique de la Ville de Paris en possède une quarantaine. Leur existence reflète à la fois un souci pastoral de visibilité, une commodité pour le public et un contrôle rigoureux exercé par l’archevêché sur les activités ecclésiastiques.
Carême et Avent : des temps d’éloquence sacrée
Les listes étaient établies pour les deux grands temps de prédication : l’Avent (préparation à Noël, souvent centré sur la dévotion mariale) et surtout le Carême, quarante jours de pénitence pour se préparer à la résurrection du Christ le jour de Pâques. C’est durant cette période que l’intensité de la prédication atteint son apogée : on prêche chaque jour ou presque. Le but des sermons est de guider les fidèles vers la confession et la communion pascale, mais aussi nourrir leur foi par un discours édifiant. Le prédicateur n’est pas le curé, mais un religieux spécialement désigné, parfois prestigieux : jésuite, oratorien, dominicain, capucin…
Un ministère encadré
À Paris, centre religieux de premier plan, on recense jusqu’à quarante-quatre paroisses de plein exercice entre 1695 et 1789, chaque église souhaitait offrir à ses fidèles une prédication de qualité, notamment durant les temps forts du calendrier liturgique. Le règlement de 1663 impose que les prédicateurs aient reçu l’agrément des grands vicaires. Leur nom n’apparaît sur la liste que pour un an, ils doivent satisfaire à des conditions précises : avoir reçu un ordre majeur, l’âge, jouir d’une bonne réputation et surtout, posséder un réel talent d’orateur.



« nous ordonnons à tous les Prêtres féculiers & réguliers, exempts & non exempts, employez pour prêcher & confeffer dans la Ville & Banlieuë de Paris, qui n’ont point encore reçû de nous d’approbation par écrit ; foit que celles qui leur auroient été accordées par nos Prédeceffeurs, ou par les Vicaires generaux du Chapitre, le Siége vacant, foient expirées ou non, de fe préfenter pardevant nous dans l’efpace de quatre mois, à compter du jour de la datte de nôtre prefente Ordonnance, pour obtenir de nouvelles approbations par écrit, fi nous les en jugeons capables »
Un clergé réformé et formé
L’essor de la prédication à Paris est le fruit d’un long renouveau, amorcé au Concile de Trente (1545-1563). L’exigence est désormais claire : chaque chrétien doit être instruit de la foi et capable de la comprendre. Pour cela, le clergé, mieux formé, devient aussi plus présent : collèges, séminaires, couvents fleurissent, et les prédicateurs sont formés à l’art oratoire par des manuels. La capitale devient un centre de gravité pour les prédicateurs notamment attirés par l’université.

La prédication : une mise en scène religieuse et sociale
La prédication est une véritable performance religieuse. Au son de la cloche, dans une église décorée pour l’occasion, le prédicateur s’élève en chaire. Il expose généralement deux ou trois points de doctrine, dans un style clair et émotionnel. Les thèmes abordés vont de l’amour divin à la crainte du jugement, avec un appel constant au repentir et à la conversion. Mais la prédication est aussi un événement social et même mondain, nombreux sont ceux qui viennent seulement pour se montrer car la présence aux évènements religieux est gage d’intégration dans la société.
Intérieur de l’église Saint-Étienne-du-Mont, pendant une des prédications du soir. Bibliothèque historique de la Ville de Paris, 2-ESD-00136-047
Les thèses de théologie des chanoines réguliers de la Congrégation de France soutenues au 18e siècle

Entre 1720 et 1782 (au moins), les chanoines réguliers de la Congrégation de France ont soutenu à l’abbaye Sainte-Geneviève de Paris des thèses de théologie, aujourd’hui précieusement conservées à la Bibliothèque historique de la Ville de Paris. Toutes les années n’ont pas été conservées mais 25 documents nous sont tout de même parvenus, ce qui en fait un ensemble exceptionnel : les thèses de théologie sont plutôt bien conservées pour la période moderne, mais la plupart concernent d’autres institutions comme la Sorbonne. A titre d’exemple, dans les collections de la BnF, sur les 110 thèses de théologie conservées pour le 18e siècle, seules quatre d’entre elles ont été soutenues à Sainte-Geneviève. Le corpus de la Bibliothèque historique est donc le témoin d’une vie intellectuelle et spirituelle intense car ces documents en latin sont bien plus que des exercices universitaires : ils incarnent une réforme ecclésiastique, un idéal pastoral et un engagement savant face aux bouleversements religieux et philosophiques de l’époque moderne ; surtout, ils démontrent comment la Congrégation de France s’adapte à ces nouvelles problématiques religieuses.
Une congrégation réformée et savante
Fondée officiellement en 1634 par une bulle papale, la Congrégation de France avait été voulue par Louis XIII dès 1619 pour restaurer la discipline dans les abbayes augustiniennes. Sous l’impulsion du cardinal François de La Rochefoucauld, abbé de Senlis puis abbé commendataire de Sainte-Geneviève, et de Charles Faure, figure austère du renouveau spirituel, la réforme visait à répondre aux effets dévastateurs des guerres de religion et de la Réforme protestante. Au 18e siècle, la congrégation compte plus de 1300 religieux, répartis dans 107 monastères et divers établissements religieux (collèges, hôpitaux, prieurés). Si les chanoines réguliers partagent les obligations monastiques, ils se distinguent aussi par leur engagement pastoral : prédication, enseignement, soin des malades et encadrement des fidèles.

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Une formation intellectuelle exigeante
La vie des chanoines génovéfains s’ancre dans une rigoureuse formation intellectuelle. L’éducation commence par deux années de « juvénat », consacrées à la rhétorique et aux humanités, puis se poursuit par un cycle de philosophie de deux ans et de trois années de théologie appelé le « quinquennium ». Cette formation prépare non seulement au sacerdoce, mais aussi à un ministère actif, centré sur l’instruction, la prédication et la conduite spirituelle. Elle culmine avec les soutenances de thèses : des épreuves solennelles, publiques, où seuls les plus brillants des chanoines exposent et défendent leur compréhension de la foi.
Les thèses : miroirs de la pensée religieuse
Les thèses soutenues à Sainte-Geneviève de Paris, toutes rédigées en latin, portent la marque de leur temps. Chaque soutenance donne lieu à l’impression de plusieurs centaines d’exemplaires de la thèse, sous forme de placards (affichés aux portes des collèges et universités) et de livrets distribués au public. Ces imprimés, soumis à l’approbation du supérieur général constituent un précieux répertoire doctrinal : ils résument l’enseignement reçu, reflètent les débats contemporains et témoignent de l’orthodoxie défendue par la congrégation. Au-delà de leur contenu, les thèses jouent un rôle symbolique et communautaire. Leur soutenance est un événement qui ouvre les murs du monastère à la ville, aux fidèles et aux érudits.
Les mandements du diocèse de Paris au 19e siècle : quand la politique rencontre l’archevêque
Au cœur des tensions politiques et religieuses de la première moitié du 19e siècle, les mandements du diocèse de Paris témoignent d’une Église encore étroitement liée à l’État monarchique. Qu’ils soient proclamés par l’archevêque lui-même ou par ses vicaires généraux, ces textes incarnent le rôle que l’Église catholique ambitionne de jouer : celui de guide moral, de soutien du pouvoir, mais aussi de médiatrice dans les crises. En effet de 1817 à 1848, les mandements du diocèse de Paris ne sont jamais neutres, ils témoignent d’un engagement profond de l’Église dans la vie de la cité.

L’Eglise dans la politique de la Restauration
Durant la Restauration (1814-1830), l’Église de Paris se fait la fidèle alliée de la monarchie des Bourbons. Dans ses mandements, elle soutient ouvertement le régime royaliste en participant à la liturgie du pouvoir comme aux grands événements de la couronne : en 1818, une messe commémorative célèbre l’anniversaire de la mort de Marie-Antoinette. L’année suivante, le diocèse participe à la translation des reliques de saint Denis, en hommage au saint patron des rois de France. En 1820, les autels parisiens rendent un hommage appuyé au duc de Berry, assassiné en février – un événement qui favorise le retour des ultras au pouvoir. Ces célébrations religieuses sont aussi des prises de position : elles affirment la légitimité sacrée de la monarchie et consolident l’image d’une “religion royale”, fusionnant foi et fidélité à la dynastie. L’Église, à travers le grand aumônier de France, dont le rôle est réactivé sous Napoléon Ier puis conservé sous les Bourbons, devient l’un des principaux relais spirituels de la cour.
Mandement de Messieurs les Vicaires Généraux Du Chapitre Métropolitain de Paris, Bibliothèque historique de la Ville de Paris, 4-BRO-305980
Une Eglise attentive aux rythmes politiques
Les mandements accompagnent également les grandes échéances politiques, comme les élections législatives de 1820 et 1827, où des neuvaines sont organisées pour éclairer les électeurs et stabiliser un régime en crise. L’Église affiche son engagement pour la monarchie conservatrice face à la montée du libéralisme. Ainsi en 1828, la session parlementaire s’ouvre avec messes et bénédictions, dans un contexte de conflit entre le roi et les chambres, annonçant les tensions qui mèneront à l’Adresse des 221 en 1830 et à la Révolution de Juillet. L’Église parisienne, loin d’être passive, commente, accompagne et cherche à influencer les grands moments de la vie publique, tout en affirmant sa propre autorité morale.
L’Eglise sociale et spirituelle sous la Monarchie de Juillet
Sous la Monarchie de Juillet (1830–1848), si le pouvoir devient plus libéral, l’Église conserve une présence forte dans la sphère publique. Les mandements du diocèse élargissent alors leur portée : en 1840, une initiative caritative est lancée pour les orphelins victimes du choléra. En 1845, des prières sont prescrites pour la prospérité des récoltes, signe de l’ancrage rural et spirituel de la société. En 1847, l’archevêque condamne plusieurs publications, telles que Le Bien Social, La Vérité et Le Rappel, pour hérésie ou atteinte à l’autorité ecclésiastique. Ces mandements marquent les frontières de l’acceptable dans un espace public en mutation. La solidarité catholique s’exprime aussi dans des appels aux dons, comme celui de 1847 en faveur de l’Irlande frappée par la famine.
Crise et rupture en 1848 : la mort de Monseigneur Affre


« L’archevêque de Paris a succombé à sa blessure. Sur son lit de souffrance, vainqueurs et vaincus lui apportaient, du fond du cœur, leur tribut d’admiration et de sympathie. C’est que ce digne prélat avait fait son devoir; c’est qu’au péril de sa vie, il avait voulu aller porter aux combattants une parole de fraternité et de pacification. »
L’année 1848 marque une fracture tragique. Lors des insurrections de juin, l’archevêque de Paris, Denys Affre, tente une médiation entre les insurgés ouvriers et l’armée. Il est mortellement blessé sur une barricade du faubourg Saint-Antoine, et meurt en martyr de la paix. Le siège épiscopal reste vacant : le divorce entre l’Église et le peuple ouvrier devient manifeste. La tentative d’une Église médiatrice a échoué.
Cet article a été rédigé par notre stagiaire Sophie Minuzzo, suite à son stage d’un mois en juin 2025 à la Bibliothèque historique, qui lui a permis de cataloguer près de 150 brochures inédites relatives à la vie religieuse dans la capitale. Un grand merci à elle !
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Sophie Minuzzo (11 août 2025). La vie religieuse à Paris du 17e au 19e siècle, vue par des documents inédits. L'échauguette. Consulté le 5 mars 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/14gz9


